楞严经要义84:临終十念往生不是一般人做得到的,你要有般若波罗蜜的智慧才有辦法
楞严经要义84
楞严经要义84:
净界法师宣讲
《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲,诸位法师,诸位同学,阿弥陀佛! 讲义180面
我們一個大乘的佛弟子,当我們這一念心,慢慢已经能夠安住在深信因果断惡修善,也就是我們開始安住在一种善念;然后我們從善念慢慢慢慢能夠提升到一种正念。開始在修学正念的時候,所要面对的的一個問題是,我們应該要依止什么樣的法門來修学正念最能夠成就?
前面我們讲過一個观念:「聖性无不通,順逆皆方便;初心入三昧,遲速不同倫」。当這個人已经成就聖道以后,他要從空出假广度众生的時候,六根、六塵、六識都是方便。但是你一個初心的凡夫,障深慧淺,你要開始回到真如本性這個地方,這困难度就很高。我們這樣子讲好了,成佛之道有二條路,一個是万行一心,一個是一心万行。当我們要修学万行而會归一心的時候,那這困难度就比較高,那這個門你選擇对、跟選擇不对,那真的是遲速不同倫,那有時候你修一劫,那真的比不上人家修一天,因為你走的這一條路是不好的路,是坎坷的路。
所以当我們要万行一心的時候,你一定要簡別你回家的路,回家的路你一定要簡別;但是你要一心万行,要從家裡出來的時候,那你不要簡別,那是順逆方便。你看《法华经》、《华严经》,那不可思议,諸佛菩薩開方便門示真实相的時候,那六根、六塵、六識,隨手拈來都是度化众生的方便,他总是有辦法让你能夠产生善根,产生欢喜、增善、破惡入理的四悉壇。所以我們要知道一個观念,回家的路是比較困难的,這一點你這門就要注意,回家的門要選擇。但是從家裡面出來,那就是每一個門都是妙法,你可以說一切法門都是妙法,你有資格這樣讲;但是我們回家的時候,你不可以說一切法門都是妙門,不能這樣讲,這的確有差別。
所以你看,佛陀要文殊菩薩花這么多時間一一的來簡別,這個地方有他的深义。什么深义呢?就是回家的路很难走,選擇一個下手易成就高的門是很重要。這地方讲到耳根的三种功德:「圓通常」,看“通”這一部分:
目非观障外,口鼻亦復然,身以合方知,心念紛无緒。
「心念紛无緒」“心”指的是意根,“念”指第六意識。意根跟第六意識二個是经常在一起的。這二個的特色是念念生滅,是錯綜複杂无有頭緒,假設我們選擇以第六意識的心念來当做回家的路,這會有問題,因為第六意識的念頭很多,我們很容易被它干扰,因為它经常变化,它的情緒有時候快乐、有時候痛苦,情緒变化很厲害,那我們會产生一定的障碍,所以這不是一個很好回家的路。那怎么辦呢?
隔坦听音響,遐邇俱可聞,五根所不齊,是則通真实。
耳根就不同,耳根的聞性即便你隔了一道的牆壁,你也可以听到音声,它不會因為音声而有所障碍,所以它的特色是「遐邇俱可聞」,“遐”远方,“邇”近方;远近的音声都可以听得到。這個地方有二層意思:從动態的音声來說是,遐邇俱可聞;其次從靜態的音声、沒有声音,沒有声音也是一种所緣境。比方說蓮花燈,諸位你听听蓮花燈是什么声音?蓮花燈是沒有声音。沒有声音表示它是徧滿整個法界,你看,我們今天把這蓮花燈帶到美国华盛頓DC,把它放在那個地方,沒有声音,它的聞性是徧滿整個空間,就沒有远近的差別。你看這個蓮花燈放在這個地方,你听到无声,跟放在美国华盛頓DC的无声完全一樣,所以当我們听无声的時候,那是听得更远更远,那是完全沒有空間的障碍,无声沒有远近的差別。
這樣的「遐邇俱可聞」,是其它的五根所不俱足的,這种通達无碍的功能,所謂的动靜二相了然不生,动靜二相它能夠了了分明,而不生分別。比方說,我們讲舌根,舌根它在嘗味道的時候,你必須有東西让它嘗,沒有東西的時候,舌根一落入靜態就完了!它那能分別的嘗消失掉了,舌根一定要合中知,一定要有東西來刺激它,它才能夠产生了別的功能。所以它不能說,动靜二相了然不生,沒有這回事情,它只有动態才能夠了別,不像耳根有声音也可以听,沒有声音也可以听,我們可以听得到沒有声音。所以耳根的功能完全操之在我,外面怎么变化对耳根完全沒有干扰,它是通達而无障碍,它不隨外境而有所障碍。
常真实
音声性动靜,聞中為有无,无声號无聞,非实聞无性。
声无既无滅,声有亦非生,生滅二圓離,是則常真实。
縱令在夢想,不為不思无,觉观出思惟,身心不能及。
赞歎耳根的第三种功德:「常」,恆常相续。音听的体性它有动態的,有音声、跟靜態的沒有音声,所緣境是变化的。但是对能聞的聞性來說是「為有无」,动態它听到有声音,靜態的時候它听到沒有声音,聞中听到有声音、沒有声音,对聞性來說,完全沒有什么变化,它还是存在。「无声號无聞,非实聞无性。」如果我們今天說,沒有声音就沒有聞性的存在,這個是錯誤的。其实沒有声音,只是說這個声音是处在靜態的狀態,這种听聞的功能不但存在而且更加广大,更加沒有邊際。我們前面說過,耳根在听沒有声音的時候,那更加的广大,更加的沒有邊際,所以它是恆常住,不隨外境而有所变化。「声无既我滅,声有亦非生」身為耳根的聞性,它是沒有声音的時候,它也不隨音声而消滅,有声音的時候,它也不隨音声而生起。所以它是「生滅二圓離」,耳根的聞性,這种觉了照見的功能,它是远離生滅二种的对立之相,這是聞性常住不滅的功德,「是則常真实。」
(這是一般性,這以下提出一個特殊的例子)
「縱令在夢想,不為不思无,觉观出思惟,身心不能及。」
即使你在睡觉当中,处在夢想的作夢中。作夢的時候,耳根它是怎么回事呢?不為不思无,觉观出思惟。什么叫“不思”呢?指的是第六意識,第六意識在作夢的時候,第六識是分別的功能完全被夢境所纏縛,而忘失夢境以外的所緣境。比方說,你是一個人,你作夢的時候,夢到你是一隻螞蟻,整天搬東西,從東邊搬到西邊,再從西邊搬到東邊。這時候你的第六意識完全被你的夢境所纏縛了,你根本不會記得你还是一個人。所以我們一個人第六意識在夢境当中,是处在一种不“思”的階段,沒辦法去思惟夢境以外的人事。但是耳根不同,它是「不為不思无」,一個聞性在夢境当中,它並不會因為第六意識的无知而消滅,相反的,它对夢境以外的音声,还是能夠了了分明。
你看我們睡觉的時候,是什么把我們吵醒的?是鬧鐘嘛!那我們為什么能夠听得到鬧鐘呢?表示耳根的聞性是超越夢境,它能夠從夢境裡面穿過夢境回到我們夢以外的境界。如果我們今天沒有一個功能能夠超越夢境,我們一個人睡下去就醒不過來,除非你自然醒過來,沒有人可以把我們吵醒。只有耳根它能夠超越夢境,所以它「不為不思无,」所以它的功能「觉观出思惟」,耳根的聞性觉了照性的功能,它是不必假借第六意識的如理思惟,就能夠任運生起的。在整個五根乃至於整個身心世界当中,是其它諸根所不能及的。這地方是把耳根殊胜的「圓通常」表達出來。
蕅益大師說:我們現前一念心性有三德,剛好圓通常是有关系的。耳根的圓,是開显我們心性的般若德,般若德是圓融无碍的;耳根的通真常,是開显我們心性的解脫德,因為解脫正是一种无障碍的妙用;常的功德是開显法身德,恆常不变。圓通常剛好是有助於開显我們一念心性的三德密藏,所以從這一條路回家是最方便的。
辰四、誨敕当机諦听学行
文殊菩薩教誨敕令阿难尊者這個当机众,应該好好的諦听,好好的学习,乃至於如法的修学(分三、巳一、示其合机。巳二、勸其善修。巳三、結其真实。)
巳一、示其合机 显示耳根是適合末法众生的根机
此方教体
今此娑婆国,声論得宣明。
佛陀度化众生的方便:释迦牟尼佛在教化娑婆世界的時候,他的特點是「声論得宣明」,是以音声來論說妙法,才能夠使令微妙的义理,在众生的心中能夠宣暢明達的表達出來。佛心的道理要转到众生的心中,要靠音声透過耳根來作橋樑。這当中有什么問題?有正反二面的問題…
众生通病
众生迷本聞,循声故流转。
阿难縱強記,不免落邪思。
反面問題:佛陀在傳遞音声的時候,有一种人是循声流转的。众生因為長時間迷失了我們本俱的聞性,所以我們在听音声的時候,我們习慣一昧的循求音声的声相而分別它的音声,而产生流转生死。比方說,阿难尊者他无量劫來能夠攝持十方如來恆河沙的种种的秘密法門,但是到了释迦牟尼佛的時代,他还是不能免於摩登伽女之难,而落入邪思当中,為外境所转。「邪思」一般字面的解释,摩登伽女之难叫邪思(邪惡的念頭)。蕅益大師对「邪思」有比較深入的解释,他說:阿难尊者這個邪思,讲的深一點就是「認妄為真」。他依止緣影之心來当作本來面目,以為緣影之心是能听聞,其实緣影之心它只是我們所听聞的一個影像而已。就是認妄為真,把妄想当作我們真实的心性,這叫邪思。我們在听到佛的音声的時候,第一种過失就是,循声故流转,那应該怎么辦呢?
应病與藥
其非隨所淪,旋流獲无妄?
這难道不是說我們只是隨順所听到的音声,而产生輪转嗎(跟前面一段做总結前)?那应該怎么辦呢?「旋流獲无妄」应該旋转耳根的聞性,而反聞聞自性,才能夠破除虛妄,回归真实。這段的意思:佛陀以音声來宣揚真理,這個地方产生二种效果,一种产生多聞之人,一种产生反聞之人。有些人他只是注意佛陀的名相,你看很多学者是這樣子,他站在一种考據的角度來研究佛陀的教法,一考據下去,這本部经的初註是什么,是誰說的,考到最后…結果大乘非佛說,整個信心都破壞掉了,佛陀的音声对他來說变成一种障碍。当然佛陀沒有錯,問題是他的心是向外攀緣,他沒有注意音声裡面的“道”,所以多聞产生的結果就是,循声故流转。
反聞不同,反聞是当我們听到這個音声以后,我們去思惟裡面是什么道理。一個宗教師他在修学佛法的心態是不同的,他注重佛陀到底想要詮释什么。從音声当中而产生道理,而能夠反聞聞自性,結果旋流獲无妄。這地方的意思就是說,多聞比不上反聞。它后面會讲到,說你阿难尊者你无量劫來,你受持的十方如來秘密的法門,你比不上一念之間的反聞聞自性,因為你方向錯誤了。這地方說明了,我們在听聞教理当中二种不同方法,有二种不同的結果。
巳二、勸其善修。
勸勉阿难尊者应該從多聞要转到反聞,对你會比較好。
显名歎德
阿难汝諦听!我承佛威力,宣說金剛王,如幻不思议佛母真三昧。
文殊菩薩很慈悲的教誡阿难尊者。他說:阿难尊者,你現在应該要好好的如实諦听!我文殊菩薩承蒙佛陀的加被,才有能力來宣說這個三昧的(《首楞严王三昧》)。《首楞严王三昧》這個地方提出三种的名称,也詮释了三种功德:第一、金剛王,《首楞严王三昧》它依止的是不生滅心,所以在修的過程当中它不會受无明妄想的干扰。我們常說煩惱障,的確煩惱會障碍我們,但是有時候煩惱也不構成障碍。如果你依止生滅心來修学,煩惱对你的確是干扰,你有煩惱的時候你佛號提不起來。
大陸有一個金剛上師,他讲到临終十念,他說临終十念往生不是一般人做得到的,他說你要有般若波罗蜜的智慧,才有辦法临終十念,否則你临終的時候煩惱這么多,你沒辦法十念往生。也就是說,你一定是在念佛当中,另外有一個《金剛王的三昧》,就是要依止不生滅心,不隨妄转的這种功力。我們常說〔禪淨雙修〕,禪淨雙修有什么好处呢?就是你這個佛號提起來的時候有一個《金剛王三昧》的保護,煩惱不會干扰你,因為你這個佛號是依止在不生滅心发动出來的。所以同樣的煩惱,有些人不構成干扰,有時候構成干扰,這是每一個人的智慧善根不同。你修习《首楞严王三昧》,它是不受无明妄想的干扰。
第二、如幻不思议,修学《首楞严王三昧》,它是一种如夢如幻的修学。怎么說呢?它是雖断而无能断所断,雖修而无能修所修,所以是不可思议。這句話怎么說呢?「雖修而无能修所修,雖断而无能断所断」?我們沒有学《楞严经》之前,我們會怎么面对煩惱?我不知道諸位对煩惱的態度是怎么樣?一般人會認為煩惱是真实的,譬如說,我不是不想住下去,而是煩惱逼得我不得不這樣子做。他把所有的過失都推給煩惱,我已经很努力了,我每天該拜佛也拜佛,五堂功課也做了,但是我还是做不到。為什么?他說:我就是煩惱太重、业障太重。這樣讲我們可以理解、完全可以理解,但是你如果经常保持這個心態,你就是很难修行、沒辦法修行,因為你很难擺脫煩惱对你的掌控,你把它当真实想,那就完了!煩惱不可怕,但是你認為它是真实的時候,它变得非常可怕!因為你認為它真实的,你一輩子跟它糾纏不清。所以你看有些人他一生当中,不要說断惡修善,他所有的修学面对煩惱就差不多了,他哪有時間去念佛、念法、念僧,去增善断惡更不用讲。
「如幻不思议」是說,剛開始一個大乘菩薩你要相信一件事,相信「何期自性本自清淨?」本來就沒有煩惱!如果你研究《楞严经》,你听到這個地方,這句話你还不能承当,那你這一部经叫做結緣。你的功德今生表達不錯,但是沒有失掉,你的來生這個善根还在。《首楞严王三昧》的根本思想叫「称性起修」,就是你一開始你要相信,自知我是未成之佛,諸佛是已成之佛,其体无別。你整個修行的角度就是告訴你自己「我是本來无一物」,我本來是沒有煩惱的,那是一念的妄动后來才有的,這個很重要!你的本來面目是沒有的。「如幻不思议」是說,本來就沒有煩惱好断,它是用如夢如幻的法門对治如夢如幻的煩惱如此而已!你若能产生這樣的思考模式,那煩惱对你來說就不是那么的可怕了。所以我們讲「諸法无自性,一切從緣起」,你怎么去想像煩惱它就变什么樣,你想成它是真实的,它就很可怕了,你說本來就沒有,那它对你就不構成干扰了,「如幻不思议」它是以一种不生滅心為起修,所以是如幻不思议。
第三、佛母真三昧,他是十方諸佛之母,也就是說,十方諸佛的是依止《首楞严王三昧的如幻三昧》而能成就佛果的,沒有一個佛陀是例外的。沒有一個佛陀是依止生滅心而成佛的,沒有這回事情。這地方是把《首楞严王三昧》讲到金剛王、如幻不思议跟佛母真三昧,來赞歎果地的功德。
不修成過
汝聞微塵佛,一切秘密門,欲漏不先除,畜聞成過誤。將聞持佛佛,何不自聞聞?
正式訶責阿难尊者在修学佛法的過失:阿难尊者!你過去曾经親近過微塵數的諸佛,当然也听說了諸佛所宣說无量无邊深奧的秘密法門。「佛法如大海,流入阿难心」,阿难尊者多聞強記,過目不忘,一听到以后馬上記住。但是「欲漏不先除,畜聞成過誤」,你听到佛陀的经典以后,你沒有好好的产生迴光返照,沒有好好的去对治心中的煩惱。只是一時的多聞而沒有产生內心的观照,变成一种修行的過失。
蕅益大師說:這种過失是产生生死流转的過失。那应該怎么辦呢?將聞持佛佛,何不自聞聞?你既然能夠依止耳根裡面的聞性,來受持佛佛;第一個“佛”指的是十方諸佛,第二個“佛”指的是佛法。你既然能夠用耳根的聞性,來听聞受持十方諸佛的秘密法門,你為什么不自聞聞?第一個“聞”是能聞的耳根,第二“聞”是我們的聞性、本來面目。你為什么不從耳根当中,反聞聞自性呢?我們前面說過,多聞的結果是:循声故流转;反聞的功德是:旋流獲无妄。這個地方正是要提醒阿难尊者,你的心不要老是向外攀緣,应該迴光返照,耳根沒有錯只是一個方向的問題。
修学方法
脫離情界
聞非自然生,因声有名字,旋聞與声脫,能脫欲誰名?一根既返源,六根成解脫。
《首楞严王三昧》修学的次第:首先我們要突破的是個人正報的身心。「聞非自然生」,能聞的耳根的功能,它是要假借动靜二种的声塵,才能夠产生聞的功能。所以「因声有名字」,要假借音声才有耳根的名称、耳根的功能。「旋聞與声脫」,但是如果你能夠將能聞的耳根迴光返照,那么外在的声塵就脫離了。既然所聞的声塵脫離,能聞的耳根当然也就失去這樣的功能,就脫離根塵而恢復一念心性,我們讲「迥脫根塵,靈光獨耀」。因為你的根攀緣塵才产生六識,那你能夠迴光返照就脫離根塵,当然你識的功能就消滅掉了。
一根既返源,六根成解脫。
你剛開始是從耳根下手,那么耳根能夠恢復到一念心性,那其它五根的障碍也同時就解脫了(解脫五蘊的障碍)。先從自己根身正報而成就解脫。
超越器具
見聞如幻翳,三界若空华,聞復翳根除,塵銷觉圓淨。淨極光通達,寂照含虛空,卻來观世間,猶如夢中事。摩登伽在夢,誰能留汝形?
依報解脫:「見聞如幻翳」,“見聞”包括整個六根的功能,見聞嗅嘗觉知。這种功能就好像我們眼睛当中有一种翳病,一念心的妄动才有六根。我們要知道,六根不是我們的本來面目,那是一念的妄想以后才有的問題。「三界若空华」,因為有六根的翳病,所以我們才會看到整個六塵的各种各式各樣的华。虛空沒有华,那是你眼睛有毛病才看到华,因為我們有六根才看到六塵。那怎么辦呢?「聞復翳根除」,假設耳根当中的攀緣的毛病消滅了,而恢復本觉圓滿的心性,那么猶如空华的依報三界的环境,也就自然消滅了。也就是說,你那根身器解脫,器界隨之消滅,我們讲「迥脫根塵,靈光獨耀」。当我們能夠脫離根塵識以后,它是什么相貌呢?
淨極光通達,寂照含虛空,卻來观世間,猶如夢中事。
攝用归体 「淨極光通達,寂照含虛空」当我的根塵完全脫落以后,我們這時候的心中的光明是內外通達,徧照法界无有障碍。“淨”,当寂靜讲,你一迴光返照,到生滅既寂,寂滅現前,寂滅再进去以后,心光就显現,「靈光獨耀」,約本質。
約量
「寂照含虛空」
我們一念心性,寂而常照,照而常寂,它心的量是含裹虛空徧十方界。所有的世界依虛空而住,你連虛空都能夠含裹了,那其他的世界当然在你一念心中,都能夠了了分明。(攝用归体)
依体起用
「卻來观世間,猶如夢中事」
依止淨極光通達的心性,再來观世間的万事万物,那是猶如夢中事,如夢如幻,從如夢如幻当中開始积功累德。
摩登伽在夢,誰能留汝形?
什么叫摩登伽女呢?從一念心性來說,他只是你作夢当中的一個影像,是夢中的境界,一個夢中的境界,又怎么能夠障碍你夢境以外真实的心性呢?摩登伽女之所以对你产生障碍,是我們自心取自心,非幻成幻法;你要不取著它,它只是一個夢中的影像,它怎么能夠障碍你的真实心性呢?因為自心取自心,所以才产生了障碍。這地方等於是把整個《首楞严王三昧》的一個修学過程,脫離根身器界。這以下讲出一個譬喻。
舉喻說明
如世巧幻師,幻作諸男女,雖見諸根动,要以一机抽,息机归寂然,諸幻成无性。
比方說世間有一個很巧妙的魔術師,“魔術師”指的是我們真如隨緣的妙用。這魔術師他有什么功能呢?「幻作諸男女」,他有种种的幻術;“幻術”指的是我們无明的妄想。依止幻術他能夠变化种种男女之相,变現阿难尊者的六根,变現摩登伽女的六根,各式各樣的六根;六根都是无明妄想变現出來的,幻術变現出來的。
雖見諸根动,要以一机抽
雖然我們看到各式各樣的男女六根,有各式各樣差別的作用,事实上它主要就是一念的幻術,一念无明妄想的动。所以我們常說,不是風在动,也不是幡在动,是你的妄想在动。你看所有的事情事出必有因,佛法讲,你一個人有問題都有他的根,你要把這個根找出來。所以說「雖見諸根动」,表面上我們看到六根在动,其实「要以一机抽」,就那個“机”,无明妄想在动。所以「息机归寂然,諸幻成无性。」当我們能夠迴光返照,正念真如,息滅无明妄想,六根就恢復了寂靜,乃至一切三界的果報相也隨之消滅,种种的幻象全都消滅。所以我們常說:「夢裡明明有六趣」,生死凡夫看到三界的果報,但是你返妄归真以后,「醒后空空无大千」。
為什么?因為三界的果報正是我們一念无明妄想变現出來的。你看魔術師他拿一條手帕就变現一隻兔子,是沒有兔子,而你看到是有兔子。你看手帕可以变現出兔子、也可以变現出蘋果、可以变現出一個男人、一個女人,各式各樣都可以变。那這些影像是怎么來的?是手帕來的,你只要把手帕拿掉了,那些東西都消失掉。「雖見諸根动,要以一机抽」,問題在這個地方。這比喻什么呢?
法合勸修
六根亦如是,元依一精明,分成六和合。一处成休復,六用皆不成,塵垢应念消,成圓明淨妙。
众生男女六根的差別作用亦復如是,「元依一精明」。為什么有六根呢?无非就是一個精明之心;“精明之心”指的是我們的阿賴耶識,根本无明。就是真如不守自性一念妄动以后,生滅與不生滅和合的那個阿賴耶識,那個明了的心,那個很微細、很微細的精明之心。因為有阿賴耶識,当然就产生六根六識的作用,所以「一处成休復,六用皆不成」,只要在一根当中迴光返照,正念真如,則六根向外攀緣的功能作用也就消滅了,這時候外在一切的三界的幻象,也就隨之消失了,取而代之的是圓明淨妙之心。圓明淨妙,四种功德。「圓明淨妙」就是我們一念的清淨本性。
結歎究竟
餘塵尚諸学,明極即如來。
果位差別 假設我們在迴光返照的過程当中,无明妄想还沒有断盡,那么居在有学之位(大乘有学),如果断盡无明,那就是成就如來究竟功德。這地方把整個返妄归真的過程,先要阿难尊者從多聞到返聞,返聞当中,先成就六根的清淨,再成就整個三界果報的清淨,最后成佛。這個地方值得我們注意的:「淨極光通達,寂照含虛空」蕅益大師說:「淨極光通達」,其实它是有六即佛,有名字位的淨極光通達、观行位淨極光通達,乃至於相似位、分證位、究竟位,是有它的差別次第。
我经常在想一個問題,本经為什么讲正念真如?為什么不讲正念无明?我們剛開始所面对的是无明,那么為什么要正念真如呢?其实這意思就是說,我舉一個例子大家就容易清楚。孔夫子有一個学生,他問孔夫子說:什么是為政之道?身為地方的首長,我怎么樣把這地方管理好?孔夫子讲出一句話出來,他說:「舉直措諸枉,能使枉者直」。“直”正直的君子;“措”安置;“枉”彎曲。他的意思說,管理政治最重要是人的問題,当然有很多小人,你也不能把小人都趕走,世間上总會有小人在。沒关系!你不要怕小人,你把正直的人放在上位,把那個不正直的人放在下位。把正直的人放下小人的上面,這個小人就會产生变化,慢慢慢慢他就变成正直的人。
這一句話值得我們深思,我們心中有无明妄想,但是我們常說无明妄想当中也有本性,二個現在是錯綜複杂,「观相元妄,观性元真」,它表現出來的相狀明明是无明妄想,但是他內在的体性卻是真的,那該怎么辦?沒关系!你只要把真实的部分表現出來,妄想自然消滅。所以我們修行要转被动為主动,你一天到晚去注意无明妄想,你就完了!所以佛陀要你,你不要管妄想,你只要不断的憶念真如,妄想就消失。這個观念很重要。為什么我們要听经?听经就是淨法薰习,加強你心中的光明。「淨極光通達」就是你把光明現前了,黑暗自然消失掉,所以你不要老是去想妄想,想妄想的話你就完了!你要想妄想的本質就是真如,即妄显真。
有時候我在靜坐的時候,正念真如,真如在哪裡呢?真如就在妄想当中。所以我們憶念真如的時候,不可避免一定先接触妄想,因為真如就在妄想当中,你離開妄想哪有真如呢?佛陀告訴我們面对妄想的時候,佛陀絕口不談妄想,你就站在這裡就好,就是「舉直措諸枉,能使枉者直」,你不要管小人,你請來正人君子放在小人的上面,能使枉者直,彎曲的小人慢慢慢慢就变成君子了。這一句話值得我們深思、值得我們深思,正念真如的本意就在這個地方。
巳三、結其真实。
大众及阿难,旋汝倒聞机,反聞聞自性,性成无上道,圓通实如是。
文殊菩薩普遍的勸勉大众及阿难尊者說:「旋汝倒聞机」,你应該旋转你循声而流转顛倒聞机,來返聞聞自性,回過來,來聞你本聞的自性。旋转你循声而流转這种倒聞之妄机,而反過來聞你的本性。這樣子有什么好处呢?「性成无上道」,你自然能夠開显本性,自然能夠破除无明妄想,而成就无上的觉道,圓通实如是,這個就是修学圓通法門真实的功德。观世音菩薩以過來人的身份,來描述他修学過程,文殊菩薩也以過來人的身分,來印證观世音菩薩說的是对的,释迦牟尼佛最后再做总結。
楞严经要义79:广結善緣不是向外追求,你內在煩惱淡薄了很自然能夠跟众生結緣了
楞严经要义80:末法众生业障深重要兼念观世音菩薩号及大悲咒,破除各种的障碍
楞严经要义81:妄想的本質就是自性,所有真实的功德就在這一念妄想当中
楞严经要义82:末法時代很多的法都靠文字記載,所以意根跟眼根是很重要的助行
楞严经要义83:末法众生根机羸弱必須要有文字的記載,教体有音声文字法塵三個